El Daimon y el concepto de Reencarnación en la antigua Grecia

por Hasan Andrea Abou Saida

La creencia de que el alma puede reencarnarse muchas veces en tantos cuerpos no solo es exclusiva de los cultos y las filosofías orientales, sino que también ha estado presente en la antigüedad en el continente europeo y en la tradición esotérica occidental. En particular, la creencia de la transmigración múltiple del alma, llamada metempsicosis, se extendió en los cultos iniciáticos helénicos y se transmitió principalmente entre los seguidores de los misterios órficos, revelados por el gran poeta Orfeo después de regresar de su viaje al Inframundo.

Esencial para el orfismo es el concepto del cuerpo y su necesidad de transmigrar hasta que alcance la perfección de acuerdo con las reglas de vida que el culto expone. El alma, que los griegos llamaron δαίμωνe y que residía en los cielos, comete un pecado y cae del reino de los cielos a la tierra reencarnada en un cuerpo, que emplea para expiar su culpa. Al morir, el δαίμων se transmigra y se recompone en otro cuerpo que puede no ser el de un ser humano en función de las decisiones que se toman en la vida.

En la mitología griega, el δαίμων es una entidad que tiene una naturaleza intermedia entre los dioses y los hombres, lo que ayuda a superar la división entre ellos al ponerlos en comunicación. De etimología incierta, el término tal vez esté relacionado con el verbo daiomai, que significa "dividir", "distribuir", con el significado de quien "distribuye o asigna el destino". El δαίμων es, por lo tanto, el portador de la divinidad potencial del hombre, pero también de su culpa, su destino.

A través de la necesidad de que el alma se purifique a través de la transmigración por muchas vidas en numerosas ocasiones, el objetivo del orfismo es lograr la iluminación final y volver a su "esencia primitiva".

Según el filólogo y antropólogo irlandés Eric Dodds, incluso los chamanes griegos más antiguos, esos sabios conocidos como magos, sanadores y profetas como Epiménides, Empedocles y Pitágoras compartieron este conocimiento de la transmigración del alma. Fue solo cuando la reencarnación se vio como el destino de todas las almas que se vinculó con la visión de la culpa, de castigo 1.

El filósofo Empedocles (siglo VI-V aC) hace una distinción entre el ψυχή, el calor vital que, en caso de muerte, es reabsorbido por el elemento ígneo del que se originó, y el δαίμων, una especie de "yo oculto" que habría persistido a través de diferentes reencarnaciones. Mientras que las percepciones y los pensamientos estaban determinados mecánicamente por ψυχή, el δαίμων era el portador de la divinidad potencial del hombre, pero también de su culpa 2.

Discípulo de Pitágoras e iniciado en las doctrinas órficas, Empédocles condena los sacrificios rituales animales porque, según la tradición órfica, llevan al hombre a retroceder en su evolución espiritual y a transmigrar en formas animales. Según Empedocles, de hecho, el hombre es un dios caído en la materia por haber transgredido las leyes morales y físicas de la naturaleza. En un fragmento tomado de las Purificaciones (D-K 31 B 115), dice:

"Es la profecía de la Necesidad, un antiguo decreto de los Dioses, eterno, sellado por juramentos: si alguien, por su error, contamina sus extremidades con sangre, o tras haberse equivocado en el trabajo de contención, jura en falso, estos, como daimones de larga vida, tres vecesmil estaciones se alejarán tres veces del Bendito y renacerán con el tiempo en múltiples formas mortales, cambiando los caminos de la vida. Porque la fuerza de los vientos los perseguirá en el mar y el mar los impulsará a la parte trasera de la tierra, y a la tierra contra los rayos del sol brillante, y el sol a los vórtices del éter: uno recibe del otro, pero Todos se odian. Y yo también soy ahora uno de ellos, exiliado de los dioses y errante, por confiar en la loca Contención".

El concepto de transmigración también se confirma en estos fragmentos:

- Desde qué rango, desde qué altura de felicidad (fr. 123);

- Vinimos debajo de esta cueva cubierta (fr. 124);

- Lloré y gemí al ver un lugar extraño (fr. 125);

- Tierra que ciñe a los mortales (fr. 126);

- Cubriéndolos con una túnica de carne desconocida para ellos (fr. 127);

- ¡Ay, infeliz linaje de mortales, oh, dos veces desafortunado, de qué disputas, de qué gemidos naciste! (fr. 131);

- Fuera de la sí por graves maldades, nunca liberarás tu alma de angustias atormentadoras (fr. 140);

Porque una vez ya fui niño y niña 

y arbusto y pájaro 

y pez mudo que se escabullía del mar (fr. 142) 3.

Con profunda nostalgia por la condición de felicidad eterna previa a la encarnación, la caída (ptoma) en la materia es vista por el orfismo como una condena, un "aquí y ahora" en un lugar extraño que no nos pertenece. La única esperanza es la salida progresiva del Dinos, el Vórtice, rompiendo el ciclo continuo de reencarnación para volver a la Isla de los Bienaventurados.

Pero Pitágoras y su escuela fueron indudablemente de los primeros en promulgar y popularizar la noción de transmigraciones posteriores del alma. Originario de Oriente Medio, este filósofo matemático reflexionó sobre la reencarnación no solo durante sus viajes a Egipto, Mesopotamia y las Indias, sino también a través del conocimiento directo de los recuerdos de sus vidas pasadas. La confirmación de que Pitágoras fue uno de los primeros en promover el concepto de reencarnación entre los griegos es citada por el historiador griego Diógenes Laerzio cuando escribe:

"Se dice que Pitágoras fue el primero entre los griegos en enseñar que el alma debe pasar por el círculo de las necesidades y que en varias ocasiones estaba vinculada a diferentes cuerpos vivos ... 4"

Además, Herodoto dice que las enseñanzas sobre la transmigración del alma transmitidas a los griegos vinieron de Egipto:

"Los egipcios fueron los primeros en afirmar que el alma es inmortal y que transmigra, habiendo perecido el cuerpo, en otro ser vivo, que a su vez está naciendo. Tras haber sido pasada a través de todos los animales terrestres, acuáticos y alados, el alma volvería a migrar al cuerpo de un hombre: el ciclo tendría lugar durante tres mil años. Esta teoría fue retomada por algunos griegos, en varias épocas, como si hubiera sido su descubrimiento: sé sus nombres, pero no los escribo. 5"

Heráclides Póntico, un filósofo griego que vivió en el siglo IV a.C. y discípulo de Pitágoras, afirmó que los dioses habían permitido que Pitágoras conservara el recuerdo de sus encarnaciones anteriores. Según las crónicas, con ocasión de la visita de Pitágoras al Hereo de Argos, habría identificado como suyo un escudo perteneciente a Euforno, hijo de Pantous, que éste llevaba cuando Menelao lo mató bajo los muros de Troya. Según el mismo autor Heráclides, Pitágoras afirmó que, antes de convertirse en Euforbo, había sido Etálide, hijo de Hermes y heraldo de los Argonautas, y había obtenido del divino padre el privilegio de recordar su vida, tanto en la tierra en otras encarnaciones como en el Hades. Después de su vida como Euforbo, se había convertido en Ermótimo, y luego en Pirro, un pescador de Delos y, al final, en Pitágoras 6.

Según el erudito suizo Christoph Riedweg, filólogo clásico y especialista de Pitágoras, la prohibición de comer habas, además de su interpretación "totémica", sanitaria y analógica, está relacionada con la doctrina del renacimiento de las almas 7. Está atestiguada tanto en relación a Orfeo, la figura simbólica a la que pertenecen los Misterios órficos, citado por Heraclides Pontico refiriéndose a Pitágoras ("Es lo mismo comer habas que comer la cabeza de los padres"), como en un fragmento de Empédocles que comparte la doctrina de la transmigración de almas ("desafortunadas, absolutamente desafortunadas, mantén tus manos lejos de las habas") que regresan a la tierra durante la floración de las habas, cuando "salen a la luz de las moradas del Hades". Por lo tanto, muchas prohibiciones pitagóricas, como abstenerse de alimentarse de seres vivos, siempre están vinculadas con tabúes totémicos y la transmigración de las almas.

En los "Diálogos" de Platón, un gran iniciado y filósofo del siglo quinto. a.C., la inmortalidad del alma está asociada con su capacidad de transmigrar en muchos seres vivos. Aquellos que no han logrado liberarse de las cargas materiales no pueden ascender a los planos espirituales superiores más puros y, por lo tanto, son arrastrados hacia el mundo visible, encarcelados en otro cuerpo 8.

En el mito de Er el Armenio, una historia también descrita por Platón en su "República", el filósofo proporciona una descripción específica sobre el "post mortem" y la reencarnación como un acto de un destino inmutable elegido por el alma misma. La historia cuenta de un valiente guerrero de Panfilia llamado Er, cayó en la batalla. Doce días después de su muerte, su cuerpo es recogido y llevado a la hoguera para ser quemado, pero justo antes de serlo, el joven se despierta y cuenta lo que vio en el más allá. Una vez fuera del cuerpo, el guerrero partió con muchas otras almas hacia cuatro pasajes, a través de los cuales las almas se elevaron en dimensiones celestiales o descendieron bajo tierra según las acciones buenas o malas durante su vida. La estancia en estos lugares, sin embargo, es temporal, con una duración de aproximadamente mil años por cada alma. Después de siete días de permanecer en ese lugar, Er y otras almas fueron obligadas a caminar durante cuatro días, hasta que llegaron frente al huso de Ananke, el huso de la necesidad y el eje de las esferas celestes que determinan los destinos de los hombres. Bajo el huso aparecieron las tres Moiras, hijas de Ananke: Cloto, la hilandera, canta el presente, Láquesis, la distribuidora, el pasado y Átropos, la que no puede ser disuadida, el futuro. En presencia de Láquesis, cada alma elegirá su propio δαίμων, no dictado por el destino, sino por la libre elección. Las tres Moiras dibujan el orden de elección de las almas, donde a cada alma se le ofrece una gran cantidad de paradigmas de vida: vidas de animales, de hombres, de mujeres, de tiranos, de éxitos o fracasos, de personas oscuras o distinguidas. Saber elegir una vida es esencial para la felicidad y el bienestar en la tierra. Al final del día, las almas acampan en la orilla del río Lete para beber las aguas y olvidarse. Finalmente, a medianoche, con un terremoto, las almas, son arrojadas al vórtice del renacimiento. 9.

Nuestra felicidad en esta vida no depende solo del δαίμων que preside nuestro destino, sino principalmente de nuestra libre elección de un buen δαίμων, para poder transformarnos y cambiar nuestra Vida y nuestro Destino.

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1 Para más información, ver: Dodds, E. R. (2015). I greci e l’irrazionale. Milano: BUR Biblioteca Univ. Rizzoli.

2 Para más información, ver: Kingsley, P. (2008). Misteri e magia nella filosofia antica. Empedocle e la tradizione pitagorica. Milano: Mondolibri.

3 Para más información, ver: Empedocle. (1994). Il poema delle purificazioni. Alpignano: Tallone.

4 Bratina E. (1972). Vite e dottrine dei filosofi, La Reincarnazione, documentata dalla religione, filosofia e scienza. Trieste: ETI, pag. 27.

5 Bertholet, E. (1994). La reincarnazione nel mondo antico. Roma: Edizioni Mediterranee, pag. 162.

6 Para más información, ver: Dionege Laerzio, Vite dei filosofi, Libro VIII, Pitagora – http://lamelagrana.net/wp-content/uploads/downloads/2012/03/Diogene-Laerzio-Vite-dei-filosofi-Libro-VIII-Pitagora.pdf (ultima visita 04/06/2020).

7 Riedweg, C. (2007). Pitagora: vita, dottrina e influenza. Milano: Vita e Pensiero, pag. 20.

8 Para más información, ver: Platone (2001). Tutti gli scritti. A cura di Giovanni Reale.Milano: Bompiani.

9 Ivi, pagg. 1322 – 1328

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Traducción de Xoán C. Laxe